在《道德经》第五章，老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这就奇怪了，天地养育万物，圣人教化世人，本该被感恩戴德，洞悉大道的老子却说天地、圣人“不仁”，仿佛发出了不平的诘问。千百年来，这句话被误解无数次。很多读者心生疑惑，以为老子说天地与圣人残酷不仁，不在乎世间疾苦，普通人不过是被当作猪狗一样无足轻重。有些作品中也引用这句话，以此来发泄人物被压迫的情绪，表达对天地的不满。这种看法显然是管中窥豹，断章取义，甚至连“刍狗”是什么没搞清楚。让我们走进老子冷峻的思维世界，去领悟他幽深的道家智慧。刍狗就是古代用草扎的祭品。古代在祭祀的时候，用草扎成狗形的祭品，当用之时备受重视，用完随即丢弃任人践踏。《庄子·天运》对此有一段生动的描写：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨(cuàn)之而已。”大意为：刍狗还没有用来祭祀时，装在竹箱里，盖着锦绣手巾，主祭者还要先斋戒再恭送供祭。等到祭祀过后，路上行人随意践踏它的头与背，捡柴的人把它拿去当柴烧了。那么，老子为什么用刍狗作比喻？难道真的是老子认为天地与圣人不仁不义，过河拆桥，需要的时候把万物拿来用，用完就扔吗？这就需要结合老子的核心思想“无为”了。《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看来，宇宙天地间万事万物均效法或遵循自然规律，天地没有具象的实体，只是一个名，天地本身的状态就是规律，不会像人类一样有爱憎的感情倾向，所以老子在《道德经》第七十九章中说：“天道无亲”。“圣人”一词，在《道德经》中出现频率非常高，圣人到底是什么样的人呢？从以下章节中可以有所感悟：由此可见，圣人不是指具体某一个人，而是老子眼中的理想人格，是有道者的化身。圣人处事，完全是处于道性和自然本性，决无私人杂念包含里面。因此，不论是天地还是圣人，其特性是无为的，是顺应自然规律的。天地和圣人眼中的刍狗，从诞生，到被尊敬，被践踏，乃至被当柴烧，都是一种自然而然的过程，怎么会去考虑普通人眼中“不仁”的问题呢？众所周知， “仁”在中国文化里是一个极重要的道德观念，主要指仁爱、广泛的爱，而“不仁”往往代表负面含义。道家对“仁”有独特的视角，老子在《道德经》中多次提到“仁”，先来看看老子认为什么是“仁”。所谓的“仁”，老子认为是大道废止后的产物，《道德经》第十八章中说：“大道废，有仁义。”此外，老子将“慈”列为自己的三宝之一，主张普遍无私的慈爱，反对亲疏有别的私爱。《庄子》也讲：“大仁不仁”、“至仁无亲”。这样来看，“不仁”理念恰恰体现了老子哲学的超越性：仁是下仁，不仁才是究竟的仁，是上仁。老子所说的“不仁”是一种自然状态，是真正符合大道的“上仁”，与《道德经》第三十八章中提到的“上德不德，是以有德......上仁为之而无以为”内涵相同。综上可知，老子借“刍狗”所想表达的意思大概是：天地没有偏爱和私心，对待万物一视同仁，任其自生自灭；圣人不以个人意志仁爱百姓，以顺应百姓共同愿望来治理国家，任其自作自化。宇宙之中，四海之内，自有天道法则，而仁义不过是人类自我立场的助其所爱、损其所恶，实质上是对大秩序的破坏。天地与圣人的不仁，才是世间最大的公平正义。
文字编辑/华蕾
