浅谈《黄帝内经》蕴含的道家宇宙观
《黄帝内经》作为现存最早的中国传统医学典籍，一直以来被医家奉为圭臬，并进行了全面深入的研究。《内经》并非单纯的医学专著，还是一部医学哲学文献。之所以这样讲，是因为先秦道家思想贯穿于《内经》之中，其中关于宇宙相关问题的论述，是《内经》成书的根本依据。可以说，自《老子》提出“道”以降，《庄子》、《管子》、《淮南子》等道家宇宙观的演变发展，都在《内经》中得到了总结。
一、《内经》的宇宙本体论
《内经》以“道”为宇宙本体，并“以气释道”，形成了“道体气用”格局。“道”一词在《内经》中多用来表示规律、方法，作为宇宙本体意义的“道”十分隐秘，主要通过“真人”、“至人”一类理想人格来体现。
《上古天真论》：“上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”清代医家张隐庵解之曰：“上古真人者，言所生之来，自然合道，而能全其天真之人也。天真完固，故能斡旋造化，燮理阴阳，吐纳精气，与道独存，守神全形，是以肌肤若冰雪，绰约如处子，寿过天地，无有终极之时。此由道之所生，故无为而道自合也。”
能够“提挈天地，把握阴阳”的“真人”，只能是“自然合道”、“与道独存”的存在，这样的理想人格因能“全其天真”和“天真完固”的缘故，所以会“无有终时”，可以看作是较“道”次一级的人格化代表。
较“真人”略逊一筹的“至人”，则被描绘为：“中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外。”张隐庵解之曰：“中古至人者，谓有为以入道，而能全所生之天真者也。天真虽洩，复能修德全道，积精养神，故令神气充塞于天地之间，耳目聪明于八达之外。”
相较于作为“道”的化身的“真人”，“至人”已经不能“把握阴阳”而只能“和于阴阳”，只能以“全道”为务而不能“自然合道”，低了一个层次。由“真人”、“至人”形象，我们认识到《内经》以“道”为万物最终依归和权衡标准，不同层次的人格被置位于“道”、“天地”、“阴阳”之间，“由道之所生”的“真人”可以“提挈天地，把握阴阳”，也就说明“道”自然是宇宙之本根、天地之源起、万物之原质。
相较于《老子》之后的文献，《内经》更少、更隐秘地谈及“道”，在“道体气用”的格局之下更多偏重于“气”之用。此“气”即为“太虚大气”，《内经》屡次论及“气”及“太虚”，如“太虚寥廓，肇基化元”、“六经波荡，五气倾移”、“太虚寥廓，五运回薄”、“天气制之，气有所从”、“太虚深玄”、“太虚埃昏”、“太虚苍埃”等。“太虚”是“道”的次一级形态，是介于“有无之间”的一种混沌状态，描述的是宇宙肇始之时的时空状态，这种状态下万物尚未生成，宇宙间充满了行将化生万物的太虚之气。
二、《内经》的宇宙生成论
“太虚大气”化生万物的图景即为《内经》宇宙生成论，《天元纪大论》中写道：“《太始天元册》文曰：‘太虚廖廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元。九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。’”
“太虚”之气恰似《淮南子》所述“精气”，其状空大无际而为造化之本原，阴阳五运、九星七曜、寒暑万物皆由其所化。万物籍乾元之气而始，赖坤元之气资生，生生不息，化化无穷，亦即宇宙万物的生成、变化与消亡就是太虚之气由混一到具化、由具化复归混一的循返过程，这一论述肇始自《庄子·知北游》所云：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。”
《五常政大论》又云：“崇高则阴气治之，污下则阳气治之，阳胜者先天，阴胜者后天，此地理之常，生化之道也”。“太虚大气”因形势而具化为阴阳二气，阴阳二气各有所主，进而体现天道运行、气流交通，施行生化大道。至于《五运行大论》论天之五气、地之五行，而五运化生五脏五体，于是《内经》在“以气释道”的理论发展道路上，由“太虚大气”不断演化，经由阴阳五行的具象形态而最终生成万物。
《内经》不仅建构了宇宙生成图景，还创造出“五运六气”说来解释各个阶段宇宙生化之理。《天元纪大论》曰：“寒暑燥湿风火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。木火土金水火，地之阴阳也，生长化收藏下应之。天以阳生阴长，地以阳杀阴藏。”寒、暑、燥、湿、风、火即为“六气”，五行之气运即为“五运”，《内经》把五行之“火”分为“君火”和“相火”，故“五运”和“六气”又分别对应“地之三阴三阳”和“天之三阴三阳”。
“五运六气”以阴阳五行为根底，阴阳的生杀消长推动“五运六气”递相主时，如此循环往复，万物也随之呈现出周期性的生杀节律。也就是说，五运六气是天地阴阳运动变化的时间坐标，反映了天地万物运动变化的规律，“应时”而环会。由此，《内经》在发展道家宇宙本体论的同时，还着重创造了宇宙全息论，构建起以“道”为基元的宇宙时空框架和天人关系理论。
三、《内经》的宇宙全息论
“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇，道在其间，而莫知其所。”宇宙本身就是一个兼具时间与空间的概念，宇宙全息论把古往今来的全域万物都看作是同生共息的。万物以“道”为同母，自然在生息上有着同频基因和深度相关性。《内经》通过阴阳及其生发的时空量（如寒暑燥湿、腹背内外）把时间和空间耦合于同一有机生态体、循环运动体。宇宙全息论在《内经》中表现为四时十二月、二十四气、七十二候、昼夜十二辰的时间框架和天地、六合、九州的空间框架。
人因循此时空框架而与他物共命同息，亦即“人与天地相应”。同时，在《内经》看来人体本身就是一个微缩宇宙，其时间框架表现为《上古天真论》中所述“女七男八”的生杀节律，其空间框架则表现为体窍脏腑、筋脉骨节，这奠定了《内经》病理学和辨证施治、应象养生的理论基础。
宇宙全息论体现在《内经》整体观的方方面面，可以《金匮真言论》和《阴阳应象大论》为例管窥。《金匮真言论》有“五脏应四时”说，其以五方为经，将天、人、物之众象依其性质进行排谱，揭示出包括天地和人在内的万事万物在本质处皆可相通对应，这是一种认识论上的融通。按照《内经》，宇宙万物在本质上彼此相通，都可归结到阴阳二气；在属性上存在分类共通，都可归类于五行之运。
阴阳有老少、运气有厚薄、五行有生克，那么万物间也存在“生”、“克”、“胜”、“伤”等关系，人体也是如此。《阴阳应象大论》进一步揭示了万事万物基于本质相通而发生的生克运动和胜伤交通，进而为辨证、养生提供了方法论基础。
以所述东方为例：“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神。神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒；风伤筋，燥胜风；酸伤筋，辛胜酸。”
依上所引，肝属东方，五行属木，在志为怒，若怒则伤其本原，故怒伤肝；而悲为肺志，肺性为金，金克木，故肺志可抑肝志，悲亦能胜怒。如此，若养肝不可怒，若护肝可以悲抑怒。同样，筋属东方，同性之风、酸如不得宜则反伤其本，而金性之燥、辛可以胜木性之风、酸，进而可以间接养筋。
《内经》并不是机械的五行生克翻版，而是更多关照各方面因素，从整体上考虑人体的生态平衡。搞清楚这一生态系统的运行规律，人可通过因循它来养生，发病时也可以循之找出病灶加以调理，故对应生理、病理、药理之养生、辨证、施治在《内经》宇宙全息论体系中被融会贯通为一体。正所谓：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”
人属于宇宙之一员，既要做好心神躯体内部的协调，也要处理好与自然环境节律的谐和。《四气调神大论》开篇便论及四时养生，以春季为例：“春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。”
应时养生是人体小宇宙对于天地大宇宙的向心运动、同频共振，春季天气回暖万物复苏，正是发陈出新的大好时机，人体保健也应该随和这一大势，做到生、予、赏，规避杀、夺、罚，具体来说就是“夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生”。
顺应天地四时节律就是养生之道，若逆之而行则会种下病因，不应春季节律则伤及同性之肝脏，而肝主生气，若伤之，到夏季时就会发生寒性疾病，这都是春季没有积累足够的生气所致。故又云：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。逆其根，则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。”
可见，顺阴阳、应四时就是《内经》养生学的根本，其哲学根基是把宇宙万物看作同生共息的宇宙全息论，其理论来源是《老子》宇宙生成论逆向思维的方法论表达，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。宇宙万物的时空框架和天人关系理论组成了《内经》宇宙全息论，其以包括人在内的万物以道为同源作为立足点，以万物基于阴阳五行运行的机体同质为生发点，以万物节律性的生化消长为落脚点，形成了“万物同源—万物同质—万物同息”的逻辑条理。
自老子提出“道”这一核心概念，到《内经》发展出系统完整、体大思精的宇宙本体、生成及全息论，道家宇宙观不断具体化、系统化。《内经》在承继“道”体的同时将“道”具体化为万物之理，随着“道”体的下沉，物用层面的价值开始彰显，尤其是天人关系的和谐成为《内经》的主要指导思想。从这个角度研读《内经》，对于我们认清其医学理论的哲学根基，指导医学实践，具有重要的现实意义。
（文/华汛 编辑/华伍）
