“形神合一”根于“阴阳”，是道家宇宙观基于自然现实的解构认知，也是道家医学者对于自然界生命存在形式的总结归纳之一。而“形神共养”这一理念，同样是基于道家对“阴”与“阳”的哲学关系分析，由道家医学者总结出来的守护生命健康之要旨。明代道医张景岳在《类经》中引用了南北朝时期范缜的观念：“形者神之体（范缜原文为：形者神之质），神者形之用。无神则形不可活，无形则神无以生”。体用的概念，最早见于易经十翼中的《传》，通常认为“体”为事物内在本质，“用”为事物外在表象。而形与神，就如同阳与阴，二者相互滋生，相互制约，相互对立，却相互不可分离。因此，《黄帝内经》称之为“形与神俱”。在中国古代医学观念中的“形”，是指人的形体，包括脏腑、经络、气血、津液、精、骨、肉、筋、脉、髓等，是构建人体生命的基础和框架。《素问·宝命全形论篇》：“人生有形，不离阴阳”。《素问·阴阳应象大论篇》：“喜怒伤气，寒暑伤形”。《素问·灵兰秘典论篇》：“使道闭塞而不通，形乃大伤”。张景岳也说：“形者，迹也”。“形”是阳态的，可见的，明显的，外露的。中国古代医学观念中的“神”，则是指人的精神情志活动，包括意识、思维、情绪、情感等心理活动和过程，即心所主之神，《灵抠·邪客》曰：“心者，五脏六腑之大主，精神之所舍也”。《素问·灵兰秘典论篇》曰：“心者，君主之官，神明出焉”。说明神主要是由心所藏和主宰。“神”是阴态的，不可见的，难以观测捕捉到的，难以令人知晓的。“形神合一”，是生命形成的基本。张景岳的《类经》中有言：“人禀天地阴阳之气以生，借血肉以成其形，一气周流于其中以成其神，形神俱备，乃为全体”。只有“形”、“神”毕具，才会表现出正常生命力，才会是一个健康的人。《灵枢·天年》篇：“五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣”，指出了死亡就是形神分离。“神”依附“形”而存在，“形”为“神”之宅，“神”为“形”之用，形体衰亡，生命便可告终。这也是“孤阴不生，独阳不长”的道理，正如张景岳《类经》中说道：“形者神之质，神者形之用；无形则神无以生，无神则形不可活”。范缜《神灭论》也说道：“神即形也，形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭”。又如《灵枢•天年篇》谓：“神气皆去，形骸独居而终矣”。形神互伤，《灵枢·本神》云：“是故怵惕思虑者则伤神，神伤则恐惧流淫而不止”。说明神伤可形成“流淫而不止”的形体异常；《灵枢·天年》曰：“六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧”。说明“心气始衰”的形伤，则带来“苦忧悲、血气懈惰、好卧”的神的异常。“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常,不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”。—《素问·上古天真论）上古时候的人，他们懂得养生的道理，效法自然界的阴阳变化规律，恰当地运用各种养生方法，饮食有节制，作息有规律，不违背常规劳作，所以能够形神健全，而尽享天年，活到百岁才离开人世。形体是人生命存在的基础，有形才有生命并产生精神活动。形乃神之宅，保养形体为养生之首要。正如张景岳所说：“吾之所赖者唯形耳，无形则无吾矣”。“保形”，首先应“起居有常”，人体的作息时间对四时气候变化的适应性调整，做到内外环境相统一，才能保证健康，精力充沛，精神旺盛；其次，“动以养形”、“劳逸结合”，适当劳动或运动而不至疲倦，不超过常度地劳心、劳力，比如按照个人体质情况，有计划的进行跑步、步行、太极拳、八段锦等体育活动。再者，注意饮食调节，尤其注意防范饮食不节、五味偏嗜对人体健康的危害。因此，保养身体必须遵循自然规律，做到生活规律、饮食有节、劳逸适度、外避虚邪、坚持锻炼等，才能有效地增强体质，促进健康。《内经》有：“怡淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来?”即一个人如果能够保持精神情绪的恬静、安静，不要有太多的欲望和杂念，体内的真气就会始终保持充足的状态，精神安定，疾病就不会找上门来。“养神”，应当静心清养。《素问•生气通天论》指出：“清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害”。强调清静养神，可使正气弃聚而不散乱，虽然遇到很强的致病因素，也不能侵害人体，即“形与神俱”，这就是《内经》中所讲“正气存内，邪不可干”。
老子在《道德经》中更提出了“致虚极，守静笃，万物并作以观其复，夫物芸芸，各归其根，归其根曰静，静曰复命”这一清静养神、延年益寿养生思想。现代生活烦杂、快捷、思虑过多，人的心情易于急躁和产生各样的意念，需要平和的心态以摄养精神，少思而寡欲，使内心保持平静，有利于学习和工作，有利于健康和长寿。
保形和养形有着密切的关系，二者不可偏废，要同时进行。形神共养，动静互涵，最终达到“形与神俱，而尽终其天年”。
（文/华锦 编辑/华伍）
