取之有道、用之有方 —— 从萨祖咒枣治病的典故领悟财富取舍之道

相传萨守坚天师在求道的途中，正山穷水尽身无分文之时，得遇三师真传，分别传其咒枣术、扇疾术以及雷法。至此，萨天师行道之余便靠施符咒枣治病赚钱生活，咒一颗枣可卖七文钱，一日可咒百余枣。然所赚得之银钱，每日只取七十文，其余皆接济贫苦。

可见，纵然如萨天师，修行也需银钱果腹度日，然萨天师并不贪恋银钱，只是视其为修行所需的基础工具而已。如同衣服、食物一般，华服再多也只能穿一身，馒头再美味一餐也只能吃两个，再多也对修行无益处。

当代社会，物质繁荣与精神焦虑并存。人们既渴望财富自由，却又困于金钱至上的价值取向；虽羡慕刷卡自由，却常陷入道德与欲望的矛盾。面对这一困境，一个古老的问题再次浮现：修行之人是否应当追求财富？

一、修行人士应不应该追求财富？‌

1、财富是生存与修行的前提‌

道家并非否定物质需求，而是肯定修行需要一定的物质基础。《道德经》言“甘其食，美其服，安其居”，强调基础生活的满足是修身悟道的根基。庄子亦主张“形全精复，与天为一”，身体的安顿是精神自由的前提。若困于饥寒，修道不过是空中楼阁。

2、财富非人生终极目标‌

必备的财富基础虽然是修行的基础，但需警惕被财富所“奴役”。若将财富视为目的，则沦为“五色令人目盲”的囚徒。老子直言“金玉满堂，莫之能守”，过度追逐财富终将背离大道，越是沉沦其中，则离大道越远。

3、财富只是为修行服务的工具而已‌

要想渡河必须有船，要想吃饭必须有碗筷。钱财就如同舟船、碗筷，只是帮助达成目的的工具而已。不然，还没能渡河，就溺水于河中，还没吃饭就饿死于家里，何谈修行？但如果打着渡河的名义，沉迷于打造高大豪华的渡船，打着养生长寿的名义胡吃海塞、饱食终日，这无异于南辕北辙、本末倒置。

二、如何获取的财富？道家智慧的实践路径‌

1、顺势而为：在利他中实现财富流转‌

财富不会因为某人立志修行，就从天而降。修行人也跟普通人一样，财富的获取必须依靠勤劳的双手和聪明的智慧。道家主张“生而不有，为而不恃”——财富如水，流动方显生机。春秋时期范蠡三聚三散的家财经历正是典范：他经商致富后三次散财助人，却因顺应民生需求而屡获商机，被后世尊为文财神。明代晋商制定《商贾格言》，将“诚信为本”写入商帮基因；晚清胡雪岩创办胡庆余堂，立下“戒欺”匾额。这些以利国利民为宗旨的财富实践，既造福社会民众，亦成就了自身的财富积累。道家眼中的财富积累，其本质是对社会民生需求的响应和满足，而非掠夺与侵占的零和博弈。

2、知足知止：超越欲望的平衡智慧‌

财富的积累没有尽头，但修行人士对于财富的需求确是可以估算出大概的范围。所以，需要清晰何为生活需求，何为欲望之求。庄子以“鹪鹩巢林，不过一枝”隐喻人的真实需求有限。弱水三千，只取一瓢饮的理念，体现了道家士对欲望钱财的清醒认知。

财富不能没有，但反对奢靡浪费，反对苦修苦行。老子提倡“去甚、去奢、去泰”，倡导适度。

3、警惕做财富奴隶的危险

《道德经》告诉我们“甚爱必大费，多藏必厚亡”。明代巨商沈万三就是最好的例子，明明已经富可敌国，却因无心之失卷入权力争斗而家破人亡，恰印证了过度敛财之后财富的反噬之力。想驾驭愈多财富，却终将被财富奴役，自古如此。

三、如何看待财富？其实就是看待自己与他人与社会的关系‌

1、从掠夺竞争到共生共赢：思维范式的转换‌

诚然有人甚至国家都是通过竞争和掠夺来获得财富。但道家否定如此财富观。如同自然界中阳光雨露滋养万物，真正的财富创造应建立在利他的基础上，通过合理合法的途径获得，在共创共赢中实现价值。故而，道家认可的财富观是“君子爱财取之有道”！

2、终极财富观：水利万物而不争‌

《道德经》所言“上善若水”——财富应如水般流动，润泽众生。从古至今很多有担当有责任感的人都推崇“财富取之于民，用之于民”的理念，这恰是道家精神在财富观上的体现。

“取之有道”为财富追求划定基本边界，“济世利民”则赋予财富的道德性意义。二者交融下，财富不再是冰冷的数字，而是修行者参悟天道的媒介。当世修行人士应借鉴萨天师的做法，既以术谋生，又以道御财，更以财养德时，方能在红尘中修得“既和光同尘，又独与天地精神往来”的真逍遥。

撰稿人/华若